今年“兩會”期間，李克強總理在《政府工作報告》中指出，要加強和創(chuàng)新社會治理。深化社會組織管理制度改革，加快行業(yè)協(xié)會商會與行政機關(guān)脫鉤。

中國商人及其組織正在與時俱進地成長。重溫明清以來中國商業(yè)組織發(fā)展的軌跡，對于它們在經(jīng)濟社會發(fā)展中到底應(yīng)該扮演什么角色，我們會有更為清晰的認識。

館、神合一寄托鄉(xiāng)情

行的名稱最初記載于隋代。行會辦公的地方被稱為會所，以后也稱會館。行會或會館起源于客籍他鄉(xiāng)者基于人地生疏的一種團體自我保護。同籍貫或同行業(yè)的人，在京城及各大城市建有館所，供同鄉(xiāng)同行集會、寄寓之用，其宗旨或功能，“不僅敘同鄉(xiāng)之誼，聯(lián)同業(yè)之情，恤嫠贍老濟貧，還作為同業(yè)集會議事場所，研討商情，聯(lián)絡(luò)商務(wù)，團結(jié)同鄉(xiāng)，維護共同利益”，以求“有利則均沾，有害則共御”。

最初的會館主要以京師的同鄉(xiāng)官吏為主體，之后主體轉(zhuǎn)變?yōu)樯倘恕！睹髑逡詠肀本┕ど虝^碑刻選編》的作者李華曾對明朝時期全國各地在北京所建的會館進行過統(tǒng)計，有資可查的會館共有41所。其中，山西會館5所，占總數(shù)的12%強，建于萬歷（1572-1620年）以后，分別是山西銅、鐵、錫、炭諸商創(chuàng)建的潞澤會館，山西顏料、桐油商人創(chuàng)建的平遙會館，臨汾眾商創(chuàng)建的臨汾東館、臨汾西館，臨、襄二邑汾河以東南人創(chuàng)建的山右會館。

在明代之前，我國商人的活動大多是單個分散的，沒有出現(xiàn)有較為固定聯(lián)系的商人群體，即有“商”而無“幫”。商幫在明朝形成，是商人力量滋長的體現(xiàn)，而會館則是商人力量滋長的外現(xiàn)。明清會館同時也是同業(yè)者祭祀本行祖師的地方。每個商幫都有其供奉的神祇。例如江西人崇拜許真人，山西人信奉關(guān)帝，福建人禮祀媽祖等。現(xiàn)在遺留下來的很多山陜會館同時也是關(guān)帝廟。商人用一種能為社會所接受和敬重的方式使自己獲得一種神性保佑，這是商人尋求自我安全的一種心理投射。

具體來說，明清會館的功能主要體現(xiàn)在四個方面：一是在祭日、年初或其他吉慶日，會員在會館內(nèi)演戲設(shè)宴，以敦鄉(xiāng)誼，或者便于新來同鄉(xiāng)者寄宿。二是祭祀神靈，尋求心理庇佑。三是安置同鄉(xiāng)靈柩，或者資助同鄉(xiāng)回鄉(xiāng)旅費、養(yǎng)育孤兒、設(shè)立義塾及施衣贈藥等工作。四是制定商業(yè)規(guī)則，仲裁會員間的紛爭，為會員提供緊急借貸，做商人與政府的橋梁，代表會員交涉納稅事宜等。

經(jīng)濟史專家全漢升認為，會館與行會不同的地方在于后者對于本行工商業(yè)的統(tǒng)制是消極的，行會的規(guī)條上幾全都有“不準”、“不得”等字。在他看來，行會目的在于免除本行會員相互間的自由競爭，故有種種嚴厲的禁止，而會館目的則在盡量保護會員利益，并團結(jié)同鄉(xiāng)的工商業(yè)者成為一個堅固的壁壘，與外者競爭。

會館與政治斗爭

到鴉片戰(zhàn)爭前夕，上海縣城周圍“店鋪多得驚人，各處商業(yè)繁盛，一進黃浦江就看到江上帆檣如林”。商業(yè)的發(fā)展使上海聚集了來自福建、廣東、江浙、徽州等地的外來人口。隨著外來人口的增加，以同鄉(xiāng)商人為主體的會館組織也相繼建立。

泉漳會館是福建船商1759年所建的會館，比泉漳會館更早的有湖州會館，由紹興錢、豆、炭商修建的浙紹公所，1754年由徽州、寧國人在上海建立的徽寧會館和1757年由船商修建的潮州會館。到開埠前夕的1842年，上海縣城內(nèi)外由外省籍商人創(chuàng)設(shè)的會館、公所至少已經(jīng)達到27所。

1806年時任兩江總督的鐵保規(guī)定：“上海一地，凡客省商船進出口，皆需本省會館出具保結(jié)。”這是政府對會館權(quán)力的讓渡。正如勞倫斯"克里斯曼所指出的那樣，近代中國城市的外來經(jīng)商者乃是“在不設(shè)引人注意的管理機構(gòu)的情況下來管理自己”。而在此前的廣州，從1750年開始，清朝官方要求，外國商船凡來廣州進行貿(mào)易的，必須在廣州十三行洋商中選擇一家作為擔(dān)保人，擔(dān)保他們納稅、守法，照應(yīng)他們在中國的行蹤，是為保商制度。之后，保商至少還被附加了兩項義務(wù)，即應(yīng)付南洋各國貢船貿(mào)易和解決外國商船的關(guān)稅拖欠問題。

從某種程度上來說，由于沒有建立起成熟的外交體系，清朝官方無形中賦予了十三行公行“以官制商，以商制夷”的外交、商務(wù)使命。公行的商總要代表清政府處理十三行內(nèi)與外國商人有關(guān)的外交、稅務(wù)、治安、民政等諸多事務(wù)。可以說，廣州十三行商是外國同中國高級官員交往的惟一溝通渠道，這種局面到上海開埠后才由兩江總督兼任的五口通商大臣所取代。

19世紀前，上海行政軍事權(quán)力的基本結(jié)構(gòu)是官紳結(jié)合，商人被排斥在政治領(lǐng)域之外，也不敢奢望有參政要求，而中外貿(mào)易的迅速崛起和士紳階層對城市變化的遲鈍、陌生，讓熟悉洋務(wù)的商人被推上了政治舞臺。

以小刀會起義為例。1851年英國人為建造跑馬廳，強占了泉漳會館的公墓，成為小刀會起義的誘因。泉漳會館建在上海小東門旁邊的咸瓜街上，小東門是閩商聚集比較多的地方。小刀會起義中，小東門外羊毛弄、福建街一帶被放火，大火連燒四天，大片店鋪、民居兩千多間化為灰燼。泉漳會館、廣東會館、潮州會館、嘉應(yīng)會館以及由寧波人創(chuàng)建的四明公所、徽州人所建的徽寧會館等都被徹底燒毀。各地商人以會館為依托在上海建立的據(jù)點毀于一旦，上海也因此掀開了新的一頁，商業(yè)中心迅速由城南向城北的租界轉(zhuǎn)移。

同樣因為公墓的問題，1874年和1898年寧波商人建立的四明公所與法租界之間爆發(fā)了兩次流血沖突。第一次沖突，參與人上千，第二次聲勢更大。兩次沖突之中，一二十萬各界旅滬人士掀起抗法浪潮，商人罷市，工人罷工，水手上岸，受雇于洋人者一律辭職。盡管抗議并沒有達到預(yù)期的效果，但寧波商人用聲勢證明，他們有能力對這個口岸的根本利益施加影響。

在各種沖突爆發(fā)之后，會館發(fā)展遇阻。邱國盛在《從國家讓渡到民間介入——同鄉(xiāng)組織與近代上海外來人口管理》中推測說，“雖然并無明顯的史料證據(jù)，但極有可能是經(jīng)過小刀會起義之后，來自官府的不信任使會館的發(fā)展遭遇到一定的阻力。”

政府推動商會建設(shè)

最早建議清朝政府管理商會的是企業(yè)界和思想界人士。譬如，鄭觀應(yīng)認為，商會是連結(jié)官、商的一種好辦法，商會應(yīng)該通過立法的形式加以確認。爾后在1896年，張謇也提出設(shè)立商會之說，并表示要由各省督撫予以保護。戊戌變法期間，康有為也以使“上下通氣，通同商辦，庶幾振興”為由向光緒帝奏請創(chuàng)設(shè)商會。

在商會成立之初，大多數(shù)人將商會看作是調(diào)和政商關(guān)系的一劑良藥，不遺余力地加以推動。1900年商務(wù)大臣盛宣懷主張成立商會：“中國商業(yè)之不振，大率由于商學(xué)不講，商律不諳，商會不舉”，他提出要“廣商學(xué)以植其材，聯(lián)商會以通其氣，定專律以維商事，興農(nóng)工以浚商源，效法西歐，振起商戰(zhàn)”，其中“尤以創(chuàng)設(shè)商會為入手要端”。

次年，督撫大吏袁世凱也向清廷條陳變法見解，強調(diào)商業(yè)之所以日趨疲敝，在于“官尊商卑，上下隔閡，官視商為魚肉，商畏官如虎狼”，進而提出應(yīng)“使官商一體，情意相通”，凡商家“有限于財力權(quán)力者，則為之扶掖以助成之，有受人抑制陵轢者，則為之糾察而保護之”。在梁啟超看來，商會能夠成為自治的學(xué)校，而社會批評家歐榘甲則強調(diào)其發(fā)揮著作為改造商人階級的一種組織作用。

1903年，清廷成立商部，作為統(tǒng)轄全國工商實業(yè)的最高機構(gòu)。商部同年奏請建立全國性的商會網(wǎng)絡(luò)。奏折對比了中國與西方及日本的差距稱，“商會者，所以通商情保商利，有聯(lián)絡(luò)而無傾軋，有信義而無詐虞，各國之能孜孜講求者，其商務(wù)之興如操左券。”“今日當(dāng)務(wù)之急，非設(shè)立商會不為功。”

1904年，清廷頒布了《稟定商會簡明章程》和《商會章程附則六條》，這兩項規(guī)章是中國早期商會成立的法律依據(jù)。在《奏定商會簡明章程》中商部明確規(guī)定：“商會總理、協(xié)理有保商振商之責(zé)”，“商會之設(shè)，責(zé)在保商”，確定商會代商人向地方官“秉公申訴之權(quán)”，并有向清廷直陳利弊的權(quán)利。在清廷批準各地成立商會后，上海商業(yè)會議公所第一時間改為上海商務(wù)總會。

清朝商會制度是在官方強力推動下建立的，而對于政府干預(yù)商會也不斷有人提出質(zhì)疑，鄭觀應(yīng)是其中之一。鄭觀應(yīng)是1904年成立的廣州商會董事之一。他認為，商人們對一個集中、受政府支持的組織持懷疑態(tài)度，因為這可能會威脅到他們的獨立性。商會的首要作用是開商智，其次是促進在商業(yè)和工業(yè)活動中的現(xiàn)代法律權(quán)利和責(zé)任體系的建設(shè)，政府不應(yīng)該派官員來監(jiān)督和干預(yù)商會事務(wù)。

雖然備受質(zhì)疑，但清廷對商會的干預(yù)并沒有停止，至1904年清朝政府將山西票號等納入到國家的監(jiān)管范圍之內(nèi)，牽頭建立跨地域的商會網(wǎng)絡(luò)，并“準備作為繞過正式的省官僚機構(gòu)而在地方一級執(zhí)行商部指示的一個支撐機構(gòu)”，其被授予直接上訴商部的權(quán)力。

出人意料的發(fā)展

商人們試圖扭轉(zhuǎn)這種局面，陳錦江在《清末現(xiàn)代企業(yè)與官商關(guān)系》中提到，1903年廣州商人要求政府答應(yīng)不干涉商會事務(wù)，而商會后來的發(fā)展勢態(tài)確實也卻超過了官方對于會館功能的最初考量。

商會成立后的自行其是和獨立，讓政府措手不及。1905年的抵制美貨運動就是這種局面的典型反映。這次運動源于美國政府迫害華人和強迫清政府續(xù)訂苛約。上海商務(wù)總會率先發(fā)難，得到上海70多個行業(yè)資本家的簽字贊同，各地商會也群起響應(yīng)。對此，清廷以“有礙邦交”為由，命各級地方官“從嚴查究，以弭隱患”。直隸總督兼北洋大臣袁世凱禁止天津商會出面組織抵制美貨運動，不準登載拒約消息的《大公報》發(fā)行。兩廣總督岑春煊甚至借故逮捕拒約會成員，使廣東的抵貨運動遭受嚴重挫折。《東方雜志》載文指出：“今日社會之性質(zhì)，信官不如信商”，并提出依靠商人力量“實行永久之抵制”。

這次違背清政府禁令的運動持續(xù)半年之久，展示了本土商人的集體力量和社會使命感，這是近代商人首次以一個階層的方式登上政治舞臺的標志性事件。同年，上海成立了中國商人所組織的第一個體操協(xié)會，之后其被改組為具有半軍事化特征的“商團”，成為其它許多通商口岸，包括廣州、汕頭、天津、漢口和松江商團的典范。1906年，朱葆三、虞恰卿、傅筱庵等人發(fā)起成立的華商體操會，也是一個武裝團體，有槍支彈藥，以求自衛(wèi)，主要成員是商人，經(jīng)常在四明公所開會。到民國元年上海各業(yè)和商團共有20個，人數(shù)約有2500人。

商會對社會改革和推進所發(fā)揮的作用，已經(jīng)超越了單純的商務(wù)活動，他們的活動范圍從安裝路燈、倡導(dǎo)鍛煉體魄的體育運動到組織商團。1905年10月成立的以上海商務(wù)總會為依托的上海城廂內(nèi)外總工程局，承辦了所有馬路、電燈以及城廂內(nèi)外警察一切事宜，這是上海試行地方自治之始。

1907年以后，上海商會受到預(yù)備立憲公會鼓動，主辦了一系列關(guān)于商法的討論。各商會派出代表團來上海討論這一問題，研究如何把自己組織成一個常設(shè)性的、全國性的商會聯(lián)合會。商會作為對地方和地區(qū)權(quán)威的支持形式，一直持續(xù)到20世紀20年代。

1919年辛亥革命爆發(fā)，大部分地區(qū)政權(quán)轉(zhuǎn)移幾乎兵不血刃，商人組織發(fā)揮的作用功不可沒。陳錦江認為，商會促使清朝政府倒臺的作用，遠較眾多商會領(lǐng)袖公開給予辛亥革命的短期支持要大得多。

學(xué)者一般認為，傳統(tǒng)商人組織可歸納為三種：

● 一是以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的親緣組織——商人家族；

● 二是以地緣關(guān)系為基礎(chǔ)的業(yè)緣組織——商幫和會館；

● 三是以業(yè)緣關(guān)系為基礎(chǔ)的業(yè)緣組織——行會和公所。

商會沖破了界限分明、壁壘森嚴的血緣、行業(yè)、幫派、地域限制，成為跨行業(yè)和不限籍貫的商業(yè)組織，這是歷史的一大進步。雖然早期商會是在官方授意下組成的，被視為受商部控制和指導(dǎo)的一種半官方機構(gòu)，它對早期企業(yè)與社會經(jīng)濟發(fā)展的影響早已超過了最初的預(yù)期。

另一方面，如果行業(yè)協(xié)會與商會要承接從政府及其事業(yè)單位轉(zhuǎn)移出來的、適宜于其履行的那部分職能，也要求行業(yè)協(xié)會與商會擁有自主治理的能力。這意味著政府轉(zhuǎn)型和商協(xié)會轉(zhuǎn)型需要齊頭并進。

這樣看來，鑒于中國的政府轉(zhuǎn)型仍然任重而道遠，行業(yè)協(xié)會與商會的改革也不可能一蹴而就，不會一帆風(fēng)順。但毫無疑問，中國將迎來商會發(fā)展的黃金期！

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